禮者，事之治也。治國而無禮，譬如終夜有求幽室之中，非燭何以見之

禮者，事之治也。治國而無禮，譬如終夜有求幽室之中，非燭何以見之

子曰：「
禮者何也？即事之治也。

治國而無禮，
譬猶瞽之無相與，倀倀乎其何之？
譬如終夜有求幽室之中，非燭何以見之？

若無禮，
則
手足無所措，
耳目無所加，
進退揖讓無所制。

是故以之居處，

長幼失其別，
閨門三族失其和，
朝廷官爵失其序，
軍旅武功失其制，
宮室失其度量，
喪紀失其哀，
政事失其施，
凡眾之動失其宜。」

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子曰：「禮者何也？即事之治也。治國而無禮，譬猶瞽①之無相②與，倀倀③乎其何之？譬如終夜有求幽室④之中，非燭何以見之？若無禮，則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓⑤無所制。是故以之居處，長幼失其別，閨門⑥三族⑦失其和，朝廷官爵失其序，軍旅武功失其制，宮室失其度量，喪紀失其哀，政事失其施，凡眾之動失其宜。」（卷七　禮記）

〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】①瞽：盲人。②相：音「巷」，xiàng ㄒㄧㄤˋ。扶助者，導引盲者的人。③倀倀：音「昌」，chāng ㄔㄤ。茫茫然無定向而行。④幽室：暗室。⑤揖讓：作揖謙讓，古代賓主相見的禮儀。⑥閨門：宮苑、內室的門。借指宮廷、家庭。⑦三族：有幾種說法，此處採鄭玄先生所說，指父、子、孫。

【白話】孔子說：「禮是什麼呢？禮就是做事的準則和規矩。如果治理國家而沒有禮，就好像盲人沒有扶助者，茫茫然會走向何處？又好比整夜在暗室裡摸索，沒有燈燭怎麼能找見東西呢？若是沒有禮，那麼手、腳都不知道該怎麼放，耳、目也不知道該聽什麼看什麼，前進後退、行禮謙讓，處處不知道該以什麼準則去做。所以說，若在沒有禮可遵循的狀況下，日常生活中，長輩和晚輩就失去尊卑區別了；在家族中父、子、孫三代就會失去和睦；在朝廷裡，官職和爵位的秩序就會紊亂；軍隊行軍打仗就會失去紀律和法則；宮室建築就會不合法度規模；喪事中悲哀輕重就會失去標準；政事便會因混亂無序而得不到實施，所有的行為舉措都會失去其應有的分寸。」

君臣、父子、夫婦：與天地並存，與人道俱設。雖蔽天地，不可以質文損益變也

君臣、父子、夫婦：與天地並存，與人道俱設。雖蔽天地，不可以質文損益變也

傅子曰：「能以禮教興天下者，其知大本之所立乎！」

夫大本者
與天地並存，
與人道俱設，
雖蔽天地，不可以質文損益變也。

大本有三：
一曰君臣，以立邦國；
二曰父子，以定家室；
三曰夫婦，以別內外。

三本者立，則天下正；
三本不立，則天下不可得而正；

天下不可得而正，
則
有國有家者亟亡，
而立人之道廢矣。

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傅子曰：「能以禮教興天下者，其知大本之所立乎！」夫大本者與天地並存，與人道俱設，雖蔽①天地，不可以質文損益變也。大本有三：一曰君臣，以立邦國；二曰父子，以定家室；三曰夫婦，以別內外。三本者立，則天下正；三本不立，則天下不可得而正；天下不可得而正，則有國有家者亟亡，而立人②之道廢矣。（卷四十九　傅子）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】①蔽：蒙蔽；壅蔽。②立人：立身，做人。

【白話】傅子說：「能夠用禮義教化而興旺國家的，是知道治理國家的大根大本啊！」大根大本，是與天地同在的，是與人倫相互依存的。即使天地被蒙蔽了，大根大本的形式有所增減，但實質從未改變。根本有三：一是君仁臣忠，這是安邦定國之本；二是父慈子孝，這是安家立業之本；三是夫義婦德，這是區分內外之本。這三種根本關係的道義確立了，則天下歸於正道；反之，天下就不能歸於正道。天下不能歸於正道，有國的諸侯、有家的卿大夫會很快衰亡，立身做人的準則也會廢棄。

人所有於性，而聖人所匠成

人所有於性，而聖人所匠成

先王之制法也，因民之所好，而為之節文者也。

因其好色，而制婚姻之禮，故男女有班；
因其好音，而正雅頌之聲，故風俗不流；
因其寧室家樂妻子，教之以孝，故父子有親；
因其喜朋友，而教之以悌，故長幼有序。

然後
脩朝聘，以明貴賤；
鄉飲習射，以明長幼；
時蒐振旅，以習用兵；
入學庠序，以脩人倫。

此皆人所有於性，而聖人所匠成也。

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先王之制法也，因民之所好，而為之節文①者也。因其好色，而制婚姻之禮，故男女有班②；因其好音，而正雅頌③之聲，故風俗不流④；因其寧室家樂妻子，教之以孝，故父子有親；因其喜朋友，而教之以悌，故長幼有序。然後脩朝聘，以明貴賤；鄉飲習射　⑤，以明長幼；時蒐⑥振旅⑦，以習用兵；入學庠序⑧，以脩人倫。此皆人所有於性，而聖人所匠成⑨也。（卷四十一　淮南子）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】①節文：謂制定禮儀，使行之有度。②班：區別。③雅頌：《詩經》內容和樂曲分類的名稱。雅樂為朝廷的樂曲，頌為宗廟祭祀的樂曲。④流：向壞的方面轉變。⑤習射：鄉射禮中演習射箭。⑥蒐：音「搜」，sōu ㄙㄡ。檢閱車馬；閱兵。⑦振旅：整頓部隊，操練士兵。⑧庠序：庠音「詳」，xiáng ㄒㄧㄤˊ。古代的地方學校，即鄉學，後亦泛稱學校。庠：古代的學校，特指鄉學。《孟子‧滕文公上》：「夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。」⑨匠成：培養造就。

【白話】先王制定法令、禮儀，都是依據人們的喜好來制定典章制度，使行之有度。根據人們有情欲的習性而制定婚姻禮法，所以男女界限分明；根據人們喜愛音樂而創作純正的雅樂、頌樂，所以風俗不會變壞；根據人們珍惜家庭安寧、妻兒快樂，而用孝順和睦之道教化人民，所以父子間有了親情；根據人們喜歡交友，而用敬順尊長的禮儀教導人民，所以長幼之間有次序。做到這些之後，再制定朝拜天子、出使諸侯國的禮節，以顯明地位尊卑的區分；制定鄉飲酒禮和習射禮，來顯明長幼之間的次序；適時檢閱車馬、整頓軍隊，以訓練軍事；讓人們進入地方學校學習，以明瞭及實踐倫理道德。這些都是（根據）人本有的特性，而經由聖人的培養造就讓人得以完善人格。

人棄常，則妖興

人棄常，則妖興

妖由人興也。
人無釁焉，妖不自作。
人棄常，則妖興。
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妖①由人興也。人無釁②焉，妖不自作。人棄常，則妖興。（後補卷四　春秋左氏傳上）
〈群書治要360 第三冊 參、貴德 一、尚道〉

【註釋】 ①妖：指反常、怪異的事物。②釁：音「信」，xìn ㄒ〡ㄣˋ。過失，罪過，缺陷。

【白話】（ 申繻回答魯莊公說：）反常怪異之事物的產生是由於人造成的。人若自己沒有罪過，反常怪異之事物不能自己興起。人丟棄了常道，反常怪異之事物就會產生。

五味、五色、五聲：淫則昏亂，民失其性——是故為禮以奉之

五味、五色、五聲：淫則昏亂，民失其性——是故為禮以奉之

簡子曰：「
敢問，何謂禮？」

對曰：「
吉也聞諸先大夫子產，曰：『

夫禮，
天之經，地之義，民之行。

天地之經，而民實則之。
則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。

氣為五味，發為五色，章為五聲，
淫則昏亂，民失其性。
是故為禮以奉之。』」

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簡子①曰：「敢②問，何謂禮？」對曰：「吉③也聞諸先大夫子產，曰：『夫禮，天之經，地之義，民之行。天地之經，而民實④則⑤之。則天之明，因地之性，生其六氣⑥，用其五行。氣為五味，發為五色，章為五聲，淫⑦則昏亂，民失其性。是故為禮以奉⑧之。』」（卷六　春秋左氏傳下）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】①簡子：趙簡子，即趙鞅。 嬴姓，趙氏，原名鞅，後名志父，諡號簡。春秋後期晉國卿大夫，六卿之一，晉定公時執政晉國十七年之久。②敢：謙詞。猶冒昧。③吉：春秋時鄭國正卿游吉，姬姓，游氏，名吉，字子太叔。④實：通「 寔（音「十」，shí ㄕˊ）」。清代惠棟先生說：「案古文《孝經》『實』作『是』，『是』即古『寔』字，見《尚書‧秦誓》及《 詛楚文》。鄭氏《詩箋》云『趙魏之東寔、實同聲』，故此傳文又作『寔』。」⑤則：效法，作為準則。⑥六氣：自然氣候變化的六種現象，指陰、陽、風、雨、晦、明。⑦淫：過度、無節制。⑧奉：猶保全。

【白話】趙簡子說：「敢問什麼叫禮？」子太叔回答說：「我曾聽先大夫子產說：『禮，是上天的常道、大地的法則、人們行事的依據。天地的常道，人們以此為準則來制禮、守禮。（聖王）效法日月星辰常明之義，依循大地高低剛柔、恆常的性質（而制禮），衍生了上天的六氣，運用大地的五行。五行之氣入人之口為五種味道，顯露於眼為五種顏色，顯示在耳為五種聲調。滋味聲色過度則會使人迷惑混亂，人們就會因此而迷失本性。所以要制定禮來幫助人們守持本性。』」

聰明廣智守以愚，多聞博辨守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓

聰明廣智守以愚，多聞博辨守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓

是故
聰明廣智守以愚，
多聞博辨守以儉，
武力勇毅守以畏，
富貴廣大守以狹，
德施天下守以讓。

此五者，先王所以守天下也。

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《群書治要三六○》　第二冊　貴德─謙虛

　　是故聰明廣智守以愚，多聞博辨守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王所以守天下也。（ 卷三十五　文子）

【白話】
　　所以聰明多智之人應以愚鈍自守，博聞善辯之人應以收斂自守，勇武剛毅之人應以畏怯自守，富貴地廣之人應以狹小自守，恩德施及天下之人應以謙讓自守。這五點，就是古代聖明君王守住天下的原因。

感恩：他這個惡，提高你的境界、你的菩提覺悟，可就是善因 ／ 報恩：改！

感恩：他這個惡，提高你的境界、你的菩提覺悟，可就是善因　／　報恩：改！

#什麼是報恩？

感恩完了以後，報恩！什麼是報恩？改。那這個朋友、這個同事、這個親戚、這個鄰居、這個兄弟姐妹在你面前造的這個惡，提高你的境界，提高你的菩提覺悟，那他這個惡可就是善因，他成就了一尊佛。他成就了佛，他有罪嗎?他沒罪。如果你跟他結怨，如果你跟他搞對立，你墮落不說，下輩子還得見面不說，他也倒楣了，因為他造惡了，他惡引著你惡了，你惡你們倆一塊墮落。如果他的惡招來你的提高、成就了你，那他這個惡就是善因。悅帝利罪女下地獄，這是惡，這惡沒關係，覺華定自在王如來有智慧，把這個惡因變成了善因，婆羅門女一天一夜成聖人了。她媽媽下地獄，這個惡因本來是件壞事，一下子修了大福報，媽媽就上了天。所以我們不能跟我們的對立面，也不能跟那些整我們的、陷害我們的、欺負我們的、占我們便宜的、詆毀我們的、說我們壞話的人結怨。結怨，自毀毀他；不結怨，一念覺，覺悟，知道這都是自己感召來的，心現識變的，我們把這些東西化成提高境界、提高覺悟，變成成佛的一個台階。那你自己成就了，這些朋友也成就。

胡小林好文分享

聞言未審。而以定善惡。則是非有錯。而飾辯巧言之流起矣

聞言未審。而以定善惡。則是非有錯。而飾辯巧言之流起矣

讒言能起作用，一是疑心太重，二是脾氣太大！

我們接著來看下一句，進入《杜讒邪》這一個重點。杜絕讒言，杜絕邪臣的這些讒言。

【聞言未審。而以定善惡。則是非有錯。而飾辯巧言之流起矣。】

經文當中提到，“聞言未審”，聽取臣子的這些言論、進言，這個“未審”就是還沒有審斷、判斷清楚以前，“而以定善惡”，就非常輕易的論定是不是真實狀況，是不是善、是不是惡了。這樣不去審斷，就馬上下判斷的態度，很可能會造成什麼不良的風氣呢？就是“則是非有錯”，是非有可能判斷顛倒了，“而飾辯巧言之流起矣”，就是這一些善辯、巧言吝嗇的風氣就會興起了。

今天聽了這些言論，沒有判斷它的真實性，那可能就會誤會人，甚至會錯殺了人，錯怪了人，那這些進不實言論的人不就得逞了嗎？這個時候，他知道領導者有不妥當的態度、性格了，他不就趁虛而入了。都用這些“巧言”，“飾辯”，就是很會裝飾言語，甚至邊講都看著這個君王、領導者的表情，看你一聽馬上火氣來了，他就趕緊繼續煽風點火了。那盛怒之下，可能就會下錯很多的決策了，就會怪罪很多的忠臣了。

所以“上有好者，下必甚焉”。上位者不辨是非，喜歡聽這些讒言，底下這個風氣就會愈來愈盛了；假如上位者很冷靜，能分辨忠奸、善惡，甚至於判斷出來是不實的，又能適時的懲罰這些佞臣，那這個風氣它就不會發生了。

太宗曾經接受魏征的勸諫當中，我們一起也學習過的《諫太宗十思疏》，裡面有一句也是跟讒言有關的：“想讒邪，則思正身以黜惡”。想到會有這些讒言、這些邪人的風氣，那怎麼樣來制止呢？“則思正身以黜惡”。自己有很好的修養，很有智慧，就能辨別清楚，然後能判斷這是讒言，這是邪臣，進而罷黜、遠離這些惡人。

所以還是回歸到自己正身、自己修身的功夫。這些讒言能起作用，一來，為人君者疑心太重；再來，脾氣太大。這些讒言，幾句就把情緒統統給調動起來了，聽話有時候要保持心平氣和來聽，才能分辨清楚。一個人能夠不聽讒言，那也是相當有定力、智慧了。

孔子在《論語》當中有講到，“浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂遠也已矣。”一個人是很明智的，看事情是可以看得很長遠的，表現在哪裡呢？表現在他能判斷這些讒言。“譖”、“訴”，這個都是屬於進讒言的部分。

這一句當中，比喻讒言就像浸潤，就是水在滋潤東西的時候，都不知不覺，它慢慢水分就一直滲透下去。“膚受之訴”，把讒言比喻為在皮膚上面的灰塵。大家每天洗澡，皮膚上有沒有灰塵？有。什麼時候沾上去的？不知不覺。所以這個讒言可能就是一次、兩次、三次，不知不覺就受影響了，能完全很冷靜、不受影響，不容易。

有一個故事講到曾子殺人。曾子是至孝啊。有一天剛好有人跑來跟他母親講：“曾子殺人了。”他的母親沒有任何情緒的起伏，神態自若，不受任何影響，繼續織她的布。過了一會兒，又有一個人跑來說：“曾子殺人了。”他的母親回了一句話，“我兒子不會殺人。”接著繼續拿著梭子織布了。又過了一陣子，又有一個人跑來跟她講：“曾子殺人了。”當下她母親有點驚慌失措了，就把那個梭子扔在地上，就趕緊走掉了，心裡不安了。結果是鄭國有一個人跟曾子同名同姓，不是她兒子。

這個故事是有一個臣子講給他國君聽的。講完了，他告訴國君，“我沒有曾子的賢德，而國君跟我的關係，也比不上曾子母親對她兒子的信任。我賢德不如，信任也比不上，而且講我的人，會超過三個人，那國君到時候您可能就不信任我了。”所以這個臣子借這個故事打預防針。國君您現在把我派出去，最後別把我給砍了。您不能聽信旁邊那些讒言。最後這個國君答應他了。然後真的發生狀況了，他趕緊傳信告訴國君，您忘記上一次我們講的那個故事、那件事了嗎？國君才稍微有點恢復記憶。不過，後來國君去世了，他的兒子還是聽了讒言，最後這個大臣還是被冷落了。所以不聽讒言不容易。

不過假如你是那個臣子，也別太傷心，“豈能盡如人意，但求無愧我心”。人生盡力就好，隨緣、隨分、隨力，也不要強求，強求到最後可能“借酒消愁愁更愁”。真的沒有機會，沒關係，開私塾教書。是不？您看古人那個時候遇到亂世，盡心盡力栽培下一代，等機緣成熟了，他所教出來的這些學生，又能夠讓整個社會恢復安定。所以進也好、退也好，都是想著老百姓。

恭摘自《群書治要３６０》學習分享
蔡禮旭老師　2011/9/3 第23集
馬來西亞中華文化教育中心

禮、樂：聖人 力此二者，天下太平，萬國順服，百官承事，上下有禮也

禮、樂：聖人 力此二者，天下太平，萬國順服，百官承事，上下有禮也

子張問聖人之所以教，

孔子曰：「
師乎，吾語汝。
聖人明於禮樂，舉而措之而已。」

子張又問，

孔子曰：「

師，
爾以為必布几筵，揖讓升降，酌獻酬酢，然後謂之禮乎？
爾以為必行綴兆，執羽籥，作鐘鼓，然後謂之樂乎？

言而可履，禮也；
行而可樂，樂也。
聖人力此二者，以恭己南面，

是故
天下太平，萬國順服，百官承事，上下有禮也。」

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子張問聖人之所以教，孔子曰：「師①乎，吾語汝。聖人明於禮樂，舉而措②之而已。」子張又問，孔子曰：「師，爾以為必布几筵③，揖讓升降④，酌獻⑤酬酢⑥，然後謂之禮乎？爾以為必行綴兆⑦，執羽籥⑧，作鐘鼓，然後謂之樂⑨乎？言而可履，禮也；行而可樂，樂也。聖人力此二者，以恭己⑩南面⑪，是故天下太平，萬國順服，百官承事，上下有禮也。」（卷十　孔子家語）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】①師：即子張。姓 顓孫，名師。事又見《禮記‧仲尼燕居》。②措：施行。③几筵：几音「機」，jī ㄐㄧ。筵音「研」，yán ㄧㄢˊ。猶几席，為古人憑依、坐臥的器具。几：古人坐時憑依或擱置物件的小桌。筵：以竹 篾、枝條和蒲葦等編織成的席子。古代用來鋪地做坐墊。④揖讓升降：均指接待賓客之禮。揖讓：作揖謙讓，古代賓主相見的禮儀。升降：上升與下降。迎送賓客的禮儀。⑤酌獻：酌音「卓」，zhuó ㄓㄨㄛˊ。酌酒獻客。酌：斟酒。⑥酬酢：酢音「做」，zuò ㄗㄨㄛˋ。主客相互敬酒，主敬客稱酬，客還敬稱酢。指朝聘應享的禮儀。⑦綴兆：古代樂舞中舞者的行列位置。⑧羽籥：籥音「月」，yuè ㄩㄝˋ。古代祭祀或宴饗時，文舞舞者所持的舞具和樂器。羽：指雉羽。籥：一種編組多管樂器。⑨樂：使其歡樂。⑩恭己：恭謹以律己。⑪南面：古代以坐北朝南為尊位，故帝王諸侯見群臣，或卿大夫見僚屬，皆面向南而坐，因用以指居帝王或諸侯、卿大夫之位。

【白話】子張向孔子請教君王如何實施教化治理政事，孔子說：「子張啊，我來告訴你。聖王通曉『禮』和『樂』，把它們交互施用罷了。」子張進一步請教，孔子說：「子張，你認為一定要大擺宴席，賓主拱手相讓上座下座，相互斟酒敬獻，這樣才叫做『禮』嗎？你認為一定要舞者排列好行列和位置，手拿雉羽和樂器，擊鳴鐘鼓，這樣才叫做『樂』嗎？說出的話可以踐行，就是『禮』；施行起來能夠使大家歡樂，就是『樂』。聖王能勉力做到這兩點，以恭敬律己的態度居於帝位，因此天下得以太平，各國順服，百官盡職盡責，上上下下都有禮節。」

天德無私親，順之和起，逆之害生

天德無私親，順之和起，逆之害生

桀紂行惡，受天之罰；
禹湯積德，以王天下。

因此觀之，
天德無私親，順之和起，逆之害生。

此天文地理人事之紀也。

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桀紂行惡，受天之罰；禹湯積德①，以王天下。因此觀之，天德無私親，順之和②起，逆之害生。此天文地理人事之紀也。（卷十八　漢書六）
〈群書治要360 第三冊 參、貴德 一、尚道〉

【註釋】 ①積德：指積累仁政或善行。②和：王念孫先生認為是「利」字書寫之誤。他說：「『和』當為『利』，草書之誤也。順逆、利害，皆對文，若作『和』，則與『害』不相對矣。《漢紀》作『和』，亦後人以誤本漢書改之。《文選》永明十一年策秀才文註，引此正作『利』。」

【白話】夏桀和商紂作惡，受到上天的懲罰；夏禹和商湯積德，因仁義受百姓擁護而稱王。由此來看，上天的恩德是沒有偏私偏愛的。順應天道，利益就會興起；違背天道，禍害就會發生。這就是天文地理人事的準則啊！

制禮以節事，脩樂以導志。故觀其禮樂，治亂可知

制禮以節事，脩樂以導志。故觀其禮樂，治亂可知

先王
制禮也以節事，
脩樂以導志。

故觀其禮樂，而治亂可知。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

先王制禮也以節事①，脩樂以導志。故觀其禮樂，而治亂可知。（卷七　禮記）

〈群書治要360 第三冊 肆、為政 八、禮樂〉

【註釋】 ①節事：謂行事有節制，使合乎準則。②反本：復歸本源或根本。本：孔穎達先生說，得民心之事為禮之本。

【白話】古聖先王制定禮儀制度是為了行事有所節制（一切政治舉措不離為民造福這一根本），制定音樂來勉勵自己向善的志向（使行善不倦）。因此觀察禮樂的情況，便可了解這個國家的治亂（亂國禮節輕忽怠慢，音樂放縱而無節制）。

念佛時：無有別想 即是止，了了分明 即是觀

念佛時：無有別想 即是止，了了分明 即是觀

當念佛時不可有別想，無有別想即是止。
當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。

一念中止觀具足，非別有止觀。

止即定因，定即止果，
觀即慧因，慧即觀果。

一念不生，了了分明，即寂而照。
了了分明，一念不生，即照而寂。

能如是者，淨業必成。
如此成者，皆是上品。
一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，

念佛者可不慎乎。

《徹悟大師遺集》

君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣

君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣

上人疑，則百姓惑；
下難知，則君長勞。

故君民者，
章好以示民俗，
慎惡以御民之淫，

則民不惑矣。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

上人①疑，則百姓惑；下難知②，則君長勞。故君民者，章③好以示民俗，慎惡以御④民之淫⑤，則民不惑矣。（卷七　禮記）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 七、綱紀〉

【註釋】①上人：居於上位的人，指君主。②難知：指心懷欺詐，難知其心。③章：通「彰」，彰明。④御：治理，控制。⑤淫：貪逸奢侈。

【白話】居上位的人好惡不明，就會使人民疑惑而無所適從；居下位的人心懷欺詐，難知其心，就會使上位者格外操勞。因此治理人民的領導者，應該表彰優良的道德規範，以引導社會的風俗人情；慎重懲處罪過，以防止人民流於貪奢放逸的風氣，這樣人民就不會陷於迷惑了。

「治大國者，若烹小鮮」：有道之君 貴虛靜，而 重變法

「治大國者，若烹小鮮」：有道之君 貴虛靜，而 重變法

凡
法令更，則利害易；
利害易，則民務變；
民務變，謂之變業。

故以理觀之，
事大眾而數搖之，則少成功；
藏大器而數徙之，則多敗傷；
烹小鮮而數橈之，則賊其宰；
治大國而數變法，則民苦之。

是以有道之君
貴虛靜，而重變法。
故曰：「治大國者，若烹小鮮。」

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凡法令更，則利害易；利害易，則民務變；民務變，謂之變業。故以理觀之，事大眾而數①搖之，則少成功；藏大器②而數徙之，則多敗傷；烹小鮮③而數橈④之，則賊其宰⑤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴虛靜，而重變法。故曰：「治大國者，若烹小鮮。」（卷四十　韓子）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 七、綱紀〉

【註釋】①數：音「碩」，shuò ㄕㄨㄛˋ。屢次。②大器：寶器。③小鮮：小魚。④橈：náo ㄋㄠˊ。擾動；攪亂。⑤宰：古代掌管膳食的小吏；廚師。

【白話】 凡是法令變更，利害情況就跟著改變；利害情況改變了，民眾就會改變其所從事的工作；從事的工作改變，就稱為改行。所以從這個道理來看，讓大眾做事業如果頻繁地變動他們，就少有成功；收藏珍貴器物假如經常遷移，就會多有毀壞；烹煮小魚如若經常攪動，就會有損廚師的烹飪之功；治理大國要是政策經常朝令夕改，那麼百姓就會深受其苦。因此懂得治國之道的君主最重清虛恬靜，而對於變更法令很慎重。所以說：「治理大國，就像烹飪小魚一樣。」（不能夠反覆翻攪）。

民不樂生，尚不避死，安能避罪？此 刑罰之所以繁，而姦邪不可勝者也

民不樂生，尚不避死，安能避罪？此 刑罰之所以繁，而 姦邪不可勝者 也

富者奢侈羨溢，貧者窮急愁苦，而上不救，
則民不樂生。

民不樂生，尚不避死，安能避罪？
此 刑罰之所以繁，而姦邪不可勝 者也。

故
受祿之家，食祿而已，不與民爭業，
然後
利可均布，而民可家足也。

此上天之理，而太古之道。

天子之所宜法以為制，
大夫之所當循以為行也。


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富者奢侈羨溢①，貧者窮急②愁苦，而上不救，則民不樂生。民不樂生，尚不避死，安能避罪③？此刑罰之所以繁，而姦邪不可勝者也。故受祿之家，食祿而已，不與民爭業，然後利可均布，而民可家足也。此上天之理，而太古之道。天子之所宜法以為制，大夫之所當循以為行也。（卷十七　漢書五）

〈群書治要360 第三冊 肆、為政 七、綱紀〉

【註釋】 ①羨溢：富裕，豐足。②窮急：窮困急迫。③避罪：避免獲罪，懼怕獲罪。

【白話】（董仲舒回答策問說：）富有的人生活奢侈，豐裕過度，貧窮的人窮困急迫、愁苦不堪，而在上位者不去治理救助，那麼人民就會感覺到活著沒有樂趣。人民如果不樂意活著，那就連死都不會躲避，又怎能懼怕犯罪呢？這就是刑罰繁多但姦邪仍然制止不了的緣故。所以享受俸祿的人家，以俸祿為生就行了，不應當再與人民爭奪產業，然後利益就可以普遍分布，而百姓也可滿足家用了。這是上天的公理，也是遠古的治國之道，天子應該效法作為制度，大夫也應當遵循作為自己的行為準則。

感應：阿彌陀佛「應」的康莊大道早就鋪好十劫了，你「感」嗎？（胡小林老師）

感應：阿彌陀佛「應」的康莊大道早就鋪好十劫了，你「感」嗎？（胡小林老師）

【摘要】

⭕念佛關鍵是念佛的質量，而不是數量。印光大師在他通篇的文鈔當中，沒有提出來一天要念多少萬聲佛號，而只是說每句佛號要做到三個清楚，念得清楚，聽得清楚，心裡記得清楚。

⭕上一個樓梯念一聲阿彌陀佛，耳朵不準備好，第二步不邁，不邁第二個樓梯。沒有什麼著急的，沒有什麼比念阿彌陀佛更著急的事。

⭕不是放著工作不做，放著辦公室不去，我到寺院去念佛，不能那樣念。為什麼？你把辦公室、把工作這些假象當真了，你執著了。執著了，師父說，這些俗務就全都障礙你，因為你在俗務當中有分別、有執著，你的心不清淨。心不清淨，心淨則國土淨，所以我們要在境緣當中練就我們這顆清淨心。就是按印光大師說的，遇境逢緣，能不能做到不起心、不動念。現在的問題不是把境和緣都去掉，然後我不起心、不動念，不可能的。印光大師說，“依然糾纏”，因為你沒有練過，“金不煉不純，刀不磨不利”。我們不在境緣當中煉就這顆清淨心，我們想把這些境緣都去掉去練清淨心，沒有冶煉爐金子就煉不純，沒有磨刀石這個刀就磨不快。

⭕佛號供養師父是最究竟的供養。老和尚之所以住在這個世間幹嘛呢？就是希望咱們念佛，沒有比咱們這些學生念佛，更讓老人家歡喜的了。

⭕能念清楚一個字念清楚一個字，能聽清楚一個字聽清楚一個字。我就是跟阿彌陀佛這個佛號沒完沒了，什麼都不如這個重要，有功夫我就親近阿彌陀佛。

⭕我們為什麼不能拒絕俗務，我們為什麼不能拒絕生活和工作，就是因為這就是我們覺悟的地方，這就是如來藏的地方，這就是轉煩惱成菩提的地方。所以，我們不要給自己一個台階，不要給自己一個理由，說我忙完了再念佛，我現在太忙，我等孩子上大學再念佛，我等著退休再念佛，不是。如果你抱著這個心態，你退了休也念不了佛。我們就是要在俗務當中練就不被俗轉，就是要在俗當中見到真，就是在煩惱中把它轉成菩提。關鍵在於覺悟，關鍵在於放下。

⭕印光老師說這種方法念佛得到第一個效果就是養神。我們現在是傷神，妄念傷神。你把妄念控制住，控制在佛號上就養神了。養神之後你身體就舒服，因為心皈依之後就沒有那麼多雜念妄念了。身體和身體，細胞和細胞之間就沒有矛盾了。大家都被這一句佛號攝住，所以特別的舒服。

⭕聞諸佛名者，及受持此經者，皆得一切諸佛之所護念。你受持《佛說阿彌陀經》，你受持這部經你就是信、願、行，你信西方願意去西方，然後執持名號，那誰護念你？一切諸佛護念。呵護，惦念，那佛菩薩的本事可比爸爸媽媽大多了，可比老闆大多了，可比妻室兒女大多了，你要是說按照《佛說阿彌陀經》這麼幹，佛菩薩替你搞好後勤工作，替你打掃拉拉雜雜的事情。

⭕這個佛號放在最後的最後，最後的最後，什麼事都辦完了，實在沒事幹了，想起念佛來了。這哪行？你就這麼打發阿彌陀佛，他能接你嗎？什麼亂七八糟的事您都辦完了，實在沒事幹了，閒著也是閒著，念念佛。您把阿彌陀佛放到老末，阿彌陀佛可就把你放到老末了。您把貪瞋痴放到第一位，那地獄就是第一位，西方就是最後一位。有這個因，就有這個果。你在意先生，先生在意你，人同此心，情同此理。阿彌陀佛也一樣，你把阿彌陀佛放在最後一位，你把地獄放在第一位，那你最後就是去地獄。最強的業力，你跟著走。走的時候，你造的哪個業的業力強，你跟著哪個業力走。

⭕感有感的道路，應有應的道路，交在一起。阿彌陀佛發了四十八願，這是應道，應道建立起來了。你的感道呢？你的感道也得有，你的感道跟他的應道才能交在一起，感應道交，道是道路。阿彌陀佛不是不慈悲，人家的應道可是成就了，“乃至十念，若不生者，不取正覺”。若有眾生臨終的時候，乃至十念，若不生者，不取正覺。應的康莊大道早就鋪好了，十劫了，你感嗎？應的道鋪好了，你得感。

⭕深信切願是什麼樣子？還有貪瞋痴嗎？你還有貪瞋痴，你真信嗎，真願嗎？你不想去！想去，就不能有貪瞋痴。我們怎麼考察我們的深信切願，能不能去西方，決定在於信願之有無，往生之後的品位在持佛名號功夫深淺。能不能去西方在於信願，我們怎麼知道我們的信願成不成？你就看你在日常生活當中，還會不會起心動念。

⭕阿彌陀佛慈悲，諸位同修，慈悲到了極處，知道我們的根性在哪利，所以他就變成了佛號。我們不念佛，不是說不念這四個字，不是不出這四個字的聲音，是你不願意跟阿彌陀佛聯繫。舉手可得，你感他就應，你念他就來，你聽他就進去，你心裡想他就在心裡產生。你懶漢，咱們懶，咱們苟且。他就在這，就在門外邊，你不開門。

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【原文】

我們念佛，首先一定要有一顆念佛的心，有時間就要念佛，能念一句就念一句，能念一個字就念一個字。比如說，我就有一個時間，就能念一個“阿”。有些時候我在辦公室打電話，我給大家舉個例子。

打電話的時候，我們經常使用電話的人都有這種體會，比如說轉。比如說我要理髮，我打理髮室的電話，是在酒店裡的理髮室，得通過總機轉。你打到這個酒店了，她說，你好，Good morning ，早上好，瑞基酒店。

我說，你好，瑞基酒店，麻煩你轉一下2794這個分機。這個時候她說，請稍等。請稍等不是就有一段時間嗎？她得給你接分機，她得給你接到理髮室。這段時間，從總機開始轉這個電話，一直到理髮室的工作人員接這個電話，這段時間我們應該怎麼辦？這段時間不能疏忽。

“從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。”這段時間你不需要說話，你也不需要考慮問題，這段時間可能也就半分鐘，可能也就二十秒，這個時候我怎麼做呢？我就念佛。“阿--彌--陀--佛”，用耳朵聽，“阿--彌--陀--佛”。

可能剛剛念到第五句，就被打斷了，“喂，您好，理髮室，美髮廳”，念到第五句了。

“麻煩你，我找一下鄭師父”，因為我們約理髮師，得約人。

“找鄭師父啊，請等一下。”這又讓你等。

這一等又沒事幹了，她去找你要想講電話的人。你要想講電話的人來到電話機旁邊，來跟你講話，這一段又有時間。那我從第六聲佛號再接著念，“阿--彌--陀--佛”，一定要記住，念佛關鍵是念佛的質量，而不是數量。印光大師在他通篇的文鈔當中，沒有提出來一天要念多少萬聲佛號，而只是說每句佛號要做到三個清楚，念得清楚，聽得清楚，心裡記得清楚。我們一定要認認真真地落實老和尚的開示，“都攝六根，淨念相繼。”等鄭師父，給我理髮的鄭師父，多少年了都是他理髮。他來接電話這段時間，你就偷著念，忙裡偷閒，“閒”就是時間，見縫插針，再從第六句開始念起，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。

“喂，你好。”鄭師父來了，佛號就放下。

“鄭師父你好，我是胡小林，我想約個理髮的時間，您看您什麼時候有時間。”

他說，“您什麼時間方便？”

我說，“我下午三點鐘以後。”

“好吧，我三點鐘有客人，你四點半來吧！”

“好，謝謝您！”電話就掛掉了。

電話掛掉了，就準備吃中午飯了。從我的辦公室到外面去叫秘書準備飯，這一段又是一段距離，我就把這細化，如何念佛。從辦公室出去找秘書說，我們可以吃飯了，麻煩你幫我把飯準備一下，熱一下。從家裡帶來的飯。這個時候，從辦公室走到秘書的桌子這一段，起碼起碼能念三聲完整的的佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一定要記住用耳朵聽。

比如我們在寫字樓上班，我在三層，我在地下一層車庫下車，三層樓不高，隨緣，我就不坐電梯了，三層我就走消防樓梯上來，消防樓梯上來大概也就走兩、三分鐘，從地下一層到三層一共四層。上一個樓梯念一聲阿彌陀佛，耳朵不準備好，第二步不邁，不邁第二個樓梯。沒有什麼著急的，沒有什麼比念阿彌陀佛更著急的事。耳朵準備好了，第二步左腳邁上來，踩在這個樓梯上，阿彌陀佛，清楚。從頭到尾這四個字，聽得清清楚楚。然後右腳又準備往上邁的時候，耳朵做好準備，不做好準備這個腳不往上邁。阿彌陀佛，踏踏實實踩上去。消防樓道，消防樓梯沒人，因為我們去辦公室都早，不到八點。這三分鐘不能浪費。我能不能坐電梯？能。地下一層是食堂，你坐電梯上三層，正是吃過早飯的時候，電梯特別滿，你怎麼念佛？而且每一層都停，有上的、有下的，環境噪雜。咱們有沒有好的地方念佛呢？那咱們就選擇樓梯。從樓梯間上去，清淨，因為現在人們不願意上樓梯。樓梯多累，電梯多舒服，那咱就選這個累的。

不是放著工作不做，放著辦公室不去，我到寺院去念佛，不能那樣念。為什麼？你把辦公室、把工作這些假象當真了，你執著了。執著了，師父說，這些俗務就全都障礙你，因為你在俗務當中有分別、有執著，你的心不清淨。心不清淨，心淨則國土淨，所以我們要在境緣當中練就我們這顆清淨心。就是按印光大師說的，遇境逢緣，能不能做到不起心、不動念。現在的問題不是把境和緣都去掉，然後我不起心、不動念，不可能的。印光大師說，“依然糾纏”，因為你沒有練過，“金不煉不純，刀不磨不利”。我們不在境緣當中煉就這顆清淨心，我們想把這些境緣都去掉去練清淨心，沒有冶煉爐金子就煉不純，沒有磨刀石這個刀就磨不快。你還別看不起這刀子，你還別覺得鍊金的冶煉爐不好，這都是我們說的俗務。

在家做飯，出門上班，到公司當老闆，這都是俗務。正是在俗務當中，在糾纏當中，我們從糾纏當中解脫，即糾纏而解脫，一邊糾纏一邊解脫。糾纏就是解脫，解脫在哪裡？解脫在糾纏之中。糾纏是什麼？糾纏就是解脫。煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。所以，我們一定要對我們的日常生活、工作、學習抱著一個正確的態度，我們就在這當中才能覺悟。

怎麼達到這麼一個效果？就是要都攝六根，淨念相繼。而都攝六根的下手之處在於攝耳諦聽。我上衛生間，在辦公室，我從我的辦公室通過樓道走到三層的衛生間，六句佛號，我都給計算好了。

就按我的步伐的速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，走到衛生間。走到衛生間就不小聲念了，因為衛生間裡髒，不能出聲。“出聲則不恭”，不恭敬，那咱就默念。

默念，有些時候在衛生間會碰到同事跟你聊天，“胡總您好！”那就把佛號放下唄，隨著緣。你不能同事跟你打招呼，“胡總您好！”，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，那也不行，你這不得罪人嗎？你就執著這句佛號了，隨緣。同事在衛生間，人家洗著手說，“胡總您好，沒出去啊？”“沒出去。”聊兩句天，然後再用衛生間。同事走了，沒事了，也不需要說話了，把佛號再恢復。印光大師說，再提起來。默念，阿彌陀佛，嘴裡默念，耳朵聽。用完衛生間再走回去，又六聲，走到門那。門有密碼，按密碼的時候不能再念佛了，

腦子要想著佛號就按不了密碼了，因為這個時候要想著密碼的號碼，這時佛號又停下來，停下之後，密碼一按完，門開了，你再進去，從第七聲佛號接著念，八、九、十走到辦公室。到辦公室該吃飯了，一邊吃飯一邊念。咱們可以說，上牙齒下牙齒嚼一下，阿--彌--陀--佛，不要斷掉。吃飯也不能說話，吃飯也不能打電話，有什麼話有什麼事，吃完飯再辦，起碼這吃飯二十分鐘可以念佛。所以，我們不能接受這樣一種說法：我太忙，我事太多，我實在沒有時間念佛。這個，似是而非。等哪天我出了家就念佛了，你甭說這個，你要現在不念，你出了家也不會念。

念佛是個習慣，師父今天早上在開示的時候說，最後養成的習慣。無論幹什麼，這句佛號都不離心間，好像都有一個佛的聲音在陪著我們。遇境逢緣，看到這些事情就想，假的，我不能被它染污，我可千萬千萬不能被它轉，久而久之就習慣了。外界世界依然固我，春夏秋冬每年都來，生老病死比比皆是，但是對我來講不起作用了。能做到這一步嗎，能達到這個境界嗎？能。印光大師在《文鈔》當中說，“初則勉力息妄”，剛開始的時候，“勉力”，努力、費勁。“息妄”，息掉這個妄想。“久則無妄可得”，這跟淨空老和尚跟咱們說的完全一樣，時間一長了，就沒有妄念得到，得不到妄念了，“久則無妄可得”。所以我們一定要養成一個念佛的習慣，一定要養成用耳朵聽佛號的習慣。

我們來到香港這兩天，跟老和尚一起吃飯。老和尚規矩好，吃飯不說話。不說話你在那兒幹什麼？你不是一邊喝粥，一邊吃饅頭，一邊夾鹹菜嗎？那你就別把佛號斷掉。你不念佛你幹嘛去？我們就要問你。現在老和尚沒有跟你說話，也不需要你想事情，有什麼事情吃完飯再想。這一頓飯跟老和尚大概吃了也得二十分鐘，同修說，“胡老師您來點青菜。”把佛號放下，“謝謝您，我自己來。”旁邊別的同修幫你夾點菜，“謝謝！”這是把佛號放下了。完了事，謝完了幹什麼去？佛號提起來！跟師父在一起吃飯，念佛恭敬嗎？師父要跟你說話，你就別念佛了。師父要跟你說話，你還在那閉著眼睛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，那就不恭敬。師父也不說話，你也沒話可說，師父在吃飯，你也不能打攪師父，那你就念佛。而且，佛號供養師父是最究竟的供養。老和尚之所以住在這個世間幹嘛呢？就是希望咱們念佛，沒有比咱們這些學生念佛，更讓老人家歡喜的了。

他來到這看我們，看什麼？就看我們念佛不念佛。就看我們念佛取得什麼樣的成果。我們來到香港，跟老和尚散步也是，有問題問老和尚，老和尚說話認真聽。沒事的時候，對面來了一輛車，我們得躲這輛車。從車來了，我們得躲過去，這一段三聲佛號，就得這樣，就得這麼念，就得抱著這個態度念。印光大師說，這叫鍥而不捨，絕對不能捨掉，堅決不能捨掉。這叫去西方的態度，這個人是個去西方的樣子。我把我這些體會，這些念佛的感受，拿出來供養大家，我就是這麼念的。

當然，每天有做功課的時間。比如說，今天早上五點鐘起床，佛像面前拜一個半小時佛，拜到六點半，七點一刻跟老和尚散步。這一個半鐘頭，九十分鐘，太殊勝了。五句佛號一拜，九十分鐘拜一百八十拜。一百八十拜乘五，將近一千聲佛號。一邊拜一邊攝耳諦聽，聽不清楚，腿不能跪下去。腿跪下去，第二聲佛號說不清楚，頭不能沾蒲團，這是第三聲佛號。第四聲佛號，起來，第五聲佛號，站起來。我們要這樣，這叫都攝六根，身體禮佛，嘴上念佛，

但是只是不出聲音而已，耳朵聽自己的心聲，腦子想的佛號的數量，第二件事，腦子想著耳朵要聽佛號的聲音，這意根就被兩件事情攝受住。一個是我念到第幾聲佛號，第二個，我提醒自己，胡小林千萬千萬別把耳朵丟掉，耳朵要聽聲音。就和我們囑咐孩子一樣，上學別忘了交作業，別忘了多喝水，別忘了天熱就把衣服脫了，上體育課的時候想著，別把書包丟在操場上，這麼點小事我們知道提醒，提醒孩子。念佛這個大事，我們在拜佛的時候，我們在念佛的時候，就要提醒自己，我的耳朵要聽，我的耳朵要聽佛號。我聽了嗎？剛才那句，“阿”聽了，“彌”沒聽，從“陀”上再回來，再把耳朵拽回來。

我記得有一次，也是向大家匯報念佛，如何念佛。我這種做買賣的，大家每個人生活情況不一樣。我在北京做買賣，經常要請人吃飯，咱們作為主人，得先到餐廳，酒水點好，菜點好，然後就到餐廳門口等待客人。十個人一桌的飯，三桌客人，四個家庭。

老張來了，“喲，張書記您來了，202房間。您過去，我在這兒等老李。”

“好好小林，行了，我先進去了，一會見。”

老張進去，老李沒來，這段幹嘛去？打電話？打什麼電話，給阿彌陀佛打電話？不是。不扯閒淡嗎？打電話不就是扯淡嗎？念阿彌陀佛，老李沒來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……一看，車來了。

“李部長，您來了，我是小林。大哥謝謝您，202房間您上去。我在這等老王，王書記說他在機場，一會就到。”

李部長進去了，跟老張聊天去了，咱們在門口等著，恭敬，我是主人。人家沒來，老王沒來，念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……這時候你沒事就別再跟前台的小姐拉咕拉咕了，再跟著司機扯扯淡，再看看街上這些人。旁邊還有個賣西瓜的，跟人家盤問兩句，西瓜多少錢一斤，說這個幹嘛？好好的時間，不念佛幹嘛。咱們說，我沒時間念佛，我忙，我好多事，你這個時間總是不忙了，你不正在忙等客人嗎？忙裡偷閒。就要提高這種警覺，就要把念佛細化到這種程度。不得了！你等客人，像我們六點半請客，六點鐘就到餐廳，處理完，點完菜出來，六點十分，一直大概等到，因為北京也堵車，哩哩啦啦一般得到七點鐘才來，那這四十分鐘的佛念得不得了，能念一句是一句。我的體會，能念一個字，這“阿”字能念都行，能念清楚一個字念清楚一個字，能聽清楚一個字聽清楚一個字。我就是跟阿彌陀佛這個佛號沒完沒了，什麼都不如這個重要，有功夫我就親近阿彌陀佛。

什麼是念佛的態度？就是真正的把佛號跟我們的生活結合在一起。我們在生活當中，經常有些時候是有時間的，比如送孩子、接孩子，開著車子。像等老和尚，不能讓老和尚等著我們，你等老和尚的時候就念佛，像我們接孩子也一樣。

我兒子在北京語言大學學習，他說，“爸，咱今天晚上吃頓晚飯吧？”

我說，“好。”

他說，“你過來接我一下，咱出去吃，我不願意在食堂吃，在食堂吃一個禮拜了，挺枯燥的，想換到外邊去吃，你領著我去吧？”

他從加拿大回來，對北京不是很熟，我也很想念他，開車去了。那這一路上呢？司機師傅把你拉到學校，你這一路上幹什麼？跟司機聊天？聊什麼天！看窗戶外面的景色？看景色幹嘛！哪件事能保證你了生死、出三界？是跟司機聊天？還是看街邊景色？都不行。不能指望，不是救命稻草，就這句阿彌陀佛。

到了學校，給兒子打電話，說，“兒子，爸爸到了，我在你們圖書館門口等你呢。”

“爸，你等會，我收拾東西。”

就從車上下來了，圖書館前面是網球場、籃球場，就在那繞。你就別看學校的學生，這個打飯、那個打球，這是小賣鋪賣礦泉水的，那邊還有賣餅乾的，這還有賣啤酒的，你別琢磨這個。這也沒人干擾你，你也犯不上關心這些人，根本八竿子打不著，沒什麼關係。你等兒子，兒子沒來，學校挺大，從圖書館走到你車子跟前這，得十幾分鐘，這十幾分鐘別浪費，好好念佛。念著念著看見孩子了，就把佛號收起來，就跟孩子聊天。聊什麼？他問什麼咱聊什麼，想吃點什麼，咱就吃點什麼。

這個時候跟孩子在一起，孩子說，“爸，我今天晚上想喝點酒，吃日本餐，想喝清酒。”當時就有點不高興了，你到北京學習來了，一個學生，喝什麼酒？我都不喝酒，你喝酒！剛要不高興，不能不高興，不能有脾氣！喝酒，行。放棄跟一切人、事、物的對立，二十七歲的孩子，成人了，想喝點酒。如果他這個事你不同意，那個事拉臉，那個事你不高興，那誰還願意跟你接觸？他高興的事，你不讓他高興，你高興的佛法，他能高興嗎？所以，踏踏實實給孩子推薦，兒子，清酒，有幾種，有熱著喝的，有涼著喝的，現在夏天，我建議你喝涼清酒。牛肉有三種，最好的牛肉是哪一個，和牛，日本的，還有澳大利亞的，還有本地的，你嘗一嘗，這個日本餐，這個清酒不錯。

我們跟孩子在一起，哪一處不是念佛呢？遇境逢緣，都是我們解脫的機會，都是我們覺悟的機會。印光大師說，何必要摒除俗務？真在哪裡？真在俗當中。沒有了這些俗，你也找不到真了。沒有金器，你能找到金子嗎？你也就找不著金子了。金子在哪裡？金子在金器當中。

全妄即真，全真即妄。真的就是妄的，妄的就是真的。俗的就是真的，真的就是俗的，這叫道理。不是說陪兒子吃飯，兒子說，“爸，我想喝點清酒。”“喝吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……”“爸，我想吃點牛肉。”“阿彌陀佛，吃吧，隨便點，阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，這不叫念佛。是跟孩子要和光同塵，共同享受這頓飯，在享受的過程當中，在遇境逢緣的時候，我們能看到假象背後的真如。“凡所有相，皆是虛妄”。境界現前，不能被它轉。就和鏡子一樣，鏡子裡面有個照片，你把照片當成真的了，你就看不到鏡子了，它是被鏡子照出來的。你把照片看成假的，你就見到鏡子。鏡子在哪裡？鏡子就在鏡子映的像裡面。像是什麼？像就是鏡子。真俗不二，事理圓融。

我們為什麼不能拒絕俗務，我們為什麼不能拒絕生活和工作，就是因為這就是我們覺悟的地方，這就是如來藏的地方，這就是轉煩惱成菩提的地方。所以，我們不要給自己一個台階，不要給自己一個理由，說我忙完了再念佛，我現在太忙，我等孩子上大學再念佛，我等著退休再念佛，不是。如果你抱著這個心態，你退了休也念不了佛。我們就是要在俗務當中練就不被俗轉，就是要在俗當中見到真，就是在煩惱中把它轉成菩提。關鍵在於覺悟，關鍵在於放下。道理要明白，這個道理就是認認真真聽老和尚講經。

現在很多念佛的同修，在我們介紹了印光大師的十念法之後，他們按照這種方法去念佛。他們有些人有些想法，公司也不想開了，家也不想管了，工作也不要了，就開始念佛，這個是錯誤的。要知道，我們念佛一定是隨著我們的緣分，這就是印光大師經常提醒我們的，敦倫盡分，在我們敦倫盡分的過程當中把佛念好。那怎麼念？印光大師說，“從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，穿衣吃飯，一句佛號不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。”

印光大師在《文鈔》當中介紹這個方法，當我們沒有事情的時候，或者這個事情並不需要動腦子，比如刷牙、穿衣服、走路，這個時候我們就要把佛號提起來，真的就是“南無阿彌陀佛”，或者四字“阿彌陀佛”。有些時候直念，有些時候計數很難，印光大師說，我們就直念。直念的意思就是一句接著一句，一個字接著一個字。就像我前幾天向大家匯報的，在看牙過程當中，一會大夫讓你閉嘴、吸氣、張開嘴，肌肉放鬆、不要緊張，疼不疼？他會問你，這地方有感覺嗎？這個時候，因為你要跟大夫配合治療這個牙齒，所以你不可能再有十句佛號的時間，你要專心地配合大夫治療牙齒。在這個過程當中我們可能念十句為難，但能念一句嗎？能念一句我們就念一句。

這個牙是你的，你必須得有這個牙才能吃飯，你現在這個牙要出現問題了，你不看它，你不看它，你就不隨你這個牙齒壞的這個緣，你是違這個緣，你是攀這個緣，這樣會把事情弄得越來越壞，那麼我們在看牙的這個過程當中，整個這個種牙的過程是兩個小時，你能不能一句佛號不間斷，你能不能用你這句佛號把你的驚恐、慌張、緊張給壓住，同時在整個這個治牙的過程當中，你能不能真正的落實我們說的五蘊皆空，色受想行識，能不能真做到了不隨境轉。“萬境本閒，唯心自鬧，心若不生，境自如如”，這是古大德的說法。

我們認為在念佛堂才是念佛嗎？我們聽老和尚講經才是學佛嗎？不是的。今天看牙那就是道場，今天看這個牙就是學佛，境界現前你能不能不被境轉，能不能不起心、不動念，用心如如呢？那不就是考驗嗎？那在這個過程當中，好啊！今天這個事來了，這是真刀真槍啊，跟你平常自己在辦公室里念佛拜佛那完全不一樣了，那個地方沒什麼事啊，沒有什麼疼啊，沒有什麼針啊、線啊、刀子啊。而你今天在這個看牙的過程當中，這些東西都擺在你面前，我就想，如果今天不要命的這點小事我都緊張，我的佛號都丟，我都定不下來，那要到了我走的那天，那這個走的那天的事可比這看牙的事可大！

而且我不一定有那麼大的福報，壽終正寢，坐著或者睡覺走了，那麼大的福報，“不可以少善根福德因緣得生彼國”，我有那麼大的福德嗎？我有那麼大的因緣嗎？旁邊有人幫我助念，我不一定，我可以肯定我沒有那麼大的福報，那就得隨緣念佛了，因為我可能……像黃念祖老那麼大的修行人，他在醫院走的，比上如此，況我凡夫乎？像我胡小林這個凡夫，我能比黃念祖老居士走的更穩妥、更穩當、更從容嗎？我覺得不可能。所以這個東西對我就提起了一個警覺，我連這點小事，一個牙齒還沒要你的命呢，而且還給你打了麻藥了，根本就不怎麼疼，完全是那種聲音，是那種氛圍，就把你嚇成這個樣子。你哪有什麼放下啊？你什麼都沒放下，你還會緊張。看完牙以後，臉也累，嘴也累，手也累，渾身都緊張，就和殭屍似的。

這個時候就知道自己的功夫不得力。念了這麼一段時間的佛了，也聽了這麼多年的經教了，你看境界一現前，被它拽走了。那怎麼辦呢？按照印光老和尚，按照我們的老和尚，當發勇心，勇猛，你不行啊，功夫不得力啊！你要是這樣的話，你這個看牙這件事情就不是變成了一個鞭策你好好念佛的一個動力了嗎？

你就把這個境，原來是一個俗境，是一個人間的、世間的一個看牙這個世法，你不就變成了菩提道路上的一個動力了嗎？若能轉境，則同如來，你不就把境轉了嗎？轉成一個好好念佛，我確確實實念佛功夫不得力，那麼這兩個小時看牙的過程當中，這個十念法我幾乎沒有一個是十念法能夠念下來的，功夫何在？如果這種功夫，我能去西方嗎？我去不了啊！肯定不行啊！佛號丟了。願意往生西方極樂世界的這個願，跟阿彌陀佛這四十八願，人家這個願的道有啊，我這個願的道沒了，感應道交啊，我這個道沒了，他這個道有，交不上了。人家應的道有，我的感的道沒了，感應道交。這次看牙，不就是對自己很好的一個鞭策嗎？印光大師說，山河大地，六根所接觸的所有的境界，這個色聲香味，沒有一個不是警策我們要好好念佛的。

應該忙裡偷閒地去念佛，偷閒就是找時間念佛，見縫插針念佛。我自己的體會，能念一個字念一個字，能念兩個字就念兩個字，能念一句很好，就念一句，能念兩句念兩句，能念多少念多少，能念到什麼程度就念到什麼程度。但是，哪怕我只念一個字，我都做到嘴上念得清楚，耳朵聽得清楚，心裡記得清楚。

我們日常生活當中，這個看牙是很司空見慣的一件事情，我們能不能把看牙這件事情變成我們修學的一部分，變成我們念佛的一部分，變成勘驗我們修學境界的一部分。所以我們淨空老和尚說，要善學，要學會舉一反三。陶行知校長在面對這樣一個犯錯誤的孩子的這件事情當中，不起心、不動念。那你能不能把陶行知校長這樣一種心行落實在你看牙當中呢？看牙也是一種境，學生拿磚頭打同學也是一種境，面對這種境的時候陶校長是如如不動。

你胡小林就不行了，就被拽走了，這個時候我們就知道了差距。在這種狀態下我們再念佛，我們那種生死心切才出的來。這樣的一種狀態，真到生死臨頭的時候，死而又未往生之前，我能去西方嗎？我這麼點一顆牙齒的事情我都過不來，那到生命結束的這個重要關頭，我能看得破嗎？我能有這種定力嗎？這個對我們就是常常時常提起覺照。淨空老和尚老跟我們說隨緣、妙用、念佛，這不是隨你看牙這個緣，大夫說你要看這個牙，否則你就沒法吃飯了。妙用就是放下妄想分別執著，用什麼方法呢，就用念佛的方法，知道自己不行。這是給大家舉的第二個故事，就是如何對治自己的習氣。

打電話，問小姐，小姐的英文念得快，咱這英文慢。

“Wait a minute” (你等一會兒。)

我說，“Please speak slowly，my English is not that good” (我英語沒那麼好，您說慢點兒。)

“Ok，how many people？”(好的，你們有幾個人？)

“We have two”，(我說我們有兩個人。)

“Hold on a second ”(她說，等會兒。)

她給你查位。等會兒，她給你放音樂，那個餐廳里咿里哇啦咿里哇啦的，這個時候你幹什麼？念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……

“Ok，hello sir，how many people？”(好的，先生，你們幾個人？)

我說，“We have two”(我們兩個人。)

“Ok, no problem，twelve thirty.”(好的，沒問題，十二點半你來吧！)

“Ok，thank you very much！”(好的，非常感謝！)

打完之後怎麼辦，沒事了。打完電話了，伺候完兒子了，佛號就提起來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛…。攝耳諦聽，用耳朵聽自己的佛號，不給煩惱不高興提供任何機會。就是了凡先生說的，“一心為善，正念現前”，就是印光大師說的，“從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷”。

我們在日常生活當中，每個人從早到晚都會遇到很多境，客觀環境，也會遇到很多緣。比如說，我們在寫字樓辦公的人，經常要去公共衛生間上廁所。有一天早上我就去了衛生間，衛生間停水了，特別髒，特別臭。一進去我就不喜歡，不高興、不舒服、噁心，我們說，這個時候就是考驗。你為什麼會不高興不舒服？你把假的當成了真的，它就是假的。為什麼是假的？因為它引起了你的幻妄，引起了你的煩惱，而煩惱是假的。這就是念佛功夫不得力，面對衛生間髒這個境，你進去以後，能不能在這種髒臭的情況下，你能夠不被境界所轉。你能夠跟這些環境沒有對立嗎？你能夠處之泰然嗎？如果你能夠的話，儘管這是很難。你能不能接受？確確實實很難。

我們這些人是居於中間的那些人，忙吧，也沒有那麼忙；閒吧也沒有那麼閒。這個時候，印光老和尚說隨我們自己的這個工作生活的習慣，抓緊時間念佛，“從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷，或小聲念，或默念，除念佛外不起別念，若或妄念一起，當下就要叫他消滅”。

我自己的體會，我肯定是居於這兩者之間的，比如說我刷牙的時候，我就念四個字，心裡念，因為這個時候肯定是不恭敬了，你在刷牙，你出聲，你也出不了聲，因為嘴裡不是牙膏就是牙刷，你也出不了聲，但是你心裡就是“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛”，配合著牙刷動作，十下十下，四字，一天早晚兩次吧，起床刷一次，睡覺前刷一次。你衛生間一天得上個四五次，大便小便的，心裡默念，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，對吧，十個電話當中我認為一般九個電話都是廢話，總能念點佛吧，都是沒必要打的，打十分鐘實際上用不了，三分鐘事，再扯七分鐘的閒淡，你就別用這七分鐘來扯了，念念佛唄。

每天我們坐在公共汽車上，或者自己開車，弄個CD放上跟著它一起念，“攝耳諦聽”，攝耳諦聽，認真的聽，其實是忙裡偷閒啊，不能給自己太多的理由，說我太忙，我沒法念佛，其實不是這樣的，關鍵你得有這個心。所以，念佛之兩極，一極就是特別有時間的，福報特別大的；再一極就是特別忙的，念佛之兩極，我們是兩極之間的，我們要自己安排時間，見縫插針。

印光老和尚說，大小便利都得念，上廁所都得念，大便小便都得念，我覺得上廁所念特別好，你上廁所還琢磨什麼呀？你上廁所還耽誤什麼事？咱們從七點醒，到晚上十點鐘睡覺，這一天這十五個鐘頭，一小時去一次？一次一分鐘？不得了呀，這功夫！你真能把衛生間的時間，用來這麼念佛，了不得了，真了不得了。老和尚曾經講過九念法，早上三遍、中午三遍、晚上三遍。你要真是把衛生間的時間利用起來，那可真不得了。印光大師修學之猛，念佛之利，人家幹這個，大小便利皆不放過！我們要做呀！要學呀！你說你上廁所你還忙什麼呀？別忙活了，就忙忙佛號唄！但是不能念出聲，還用這十念法。

刷個牙，現在大夫講口腔衛生，我前一段時間，拔個牙，人家說你刷牙，得五分鐘，我說，謝謝您，五分鐘有事幹，他說，很多人特煩，說刷牙，又得用牙刷掏牙縫，還得轉著圈刷，把牙齦都得刷出來，最少要五分鐘，西方極樂世界不用刷牙，水鳥樹林皆流法音，眾生聞是音已，皆悉念佛念法念僧。我們牙科醫生跟我們說了，要好好刷牙，聽完這句話後，皆悉念佛念法念僧，怎麼念？刷牙這五分鐘念！我每次刷牙都過，一直刷疼了，哎喲，該停下來了。他們說，很多人堅持不了，為什麼？妄念太多嘛，又想著刷牙，又想著洗臉，又刮鬍子，馬上上班了，咱不，不是五分鐘嗎？挺好！“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，三個，“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，這是三個，“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，十個，上邊右半部刷完了，再上邊左半部，“阿彌陀佛阿彌陀佛……”十個，然后里邊擊垮掏，“阿彌陀佛阿彌陀佛……”，這是十個，這十、二十、三十、四十，上邊外邊這是二十、裡邊二十，四十，下邊四十，加起來八十。

不得了！衛生間裡有菩提道場唉！衛生間裡有佛光啊！你別浪費時間啊，反正閒著也是閒著，你刷個牙你還琢磨什麼呀？咱們說，念佛耽誤時間，行！刷牙呢？刷牙這段時間，念念佛行不行，這總行了吧！對吧，刷牙這點時間，你換來多大的利益啊，能到西方，你都不願意幹，你是聰明人嗎？《弟子規》上說“勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致”，你說，你自暴自棄啊！我就說咱們這兩條吧，上廁所跟刷牙，洗臉也如是啊！擦油也如是啊！“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，三個，“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，這又三個，“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”，十個，挺好，北京冬天乾燥，往身上擦那個護膚霜，你就擦唄，“阿彌陀佛阿彌陀佛”，你說我記不了數了，我這大腿這癢癢，那有瘡，那就直念，不是說了嗎？“但做事時，或難記數”，那直念唄，念完了，他說了，“或難記數，則懇切直念”。

那麼印光老和尚在十念法當中，說有些時候做事的時候，你不能記數。比如說你切菜，你再記數弄不好把手給切了。你把手給切了，那就心不專一了，這個時候就直念阿彌陀佛，阿彌陀佛，把數先放掉，四條鏈子用三條，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，直念。直念事幹完了，菜切完了，餃子下完了，麵條煮完了，撈出碗來了，沒事了。先生吃上了，兒子吃上了，坐在旁邊，像剛才我在攝影棚一樣來到這兒，一看還剩十分鐘，這十分鐘幹嘛？沒什麼事兒念念佛唄，在師父這個演播室裡頭繞一繞“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，用耳朵聽，三個、三個、四個，“三三四”，也可以直著數，數到一到十，見縫插針。效果是怎麼樣？印光老師說，“從朝到暮一團和氣”，佛一直在加持著你。那種洋洋得意，那種欣欣向榮，那種暖洋洋的感覺非常非常好，大家可以試一試。

你只有試了你才知道這裡邊這個，胡妮妮居士這兩天跟我說她用這種方法念了三天了，因為我來了三天，她就覺得特別高興。自己就情不自禁的就開始往外笑。哎呀，真舒服！她說。你看先舒服，這叫養神。印光老師說這種方法念佛得到第一個效果就是養神。我們現在是傷神，妄念傷神。你把妄念控制住，控制在佛號上就養神了。養神之後你身體就舒服，因為心皈依之後就沒有那麼多雜念妄念了。身體和身體，細胞和細胞之間就沒有矛盾了。大家都被這一句佛號攝住，所以特別的舒服。

那麼大家可能就覺得這麼個念法，我就問丁嘉麗：這麼個念法你覺得耽誤事兒嗎？她說沒耽誤，什麼事兒該想起來了就想起來了，該辦了，自然而然就需要辦了，從來沒耽誤過。因為她已經念佛這樣念了兩個月了。我這樣念念了半年了。我在第四個月的時候教給她這個方法。她說：特別奇怪，絕對不會耽誤你的事兒。很多人說拿出時間來念佛他主要是怕耽誤事兒，你這麼沒完沒了的半個小時、一個小時在家裡面溜達，順時針轉這麼繞，一句一句的你這麼念不會誤事兒嗎？你放心，不會誤。為什麼？因為在《佛說阿彌陀經》裡邊說了：聞諸佛名者，及受持此經者，皆得一切諸佛之所護念。你受持《佛說阿彌陀經》，你受持這部經你就是信、願、行，你信西方願意去西方，然後執持名號，那誰護念你？一切諸佛護念。呵護，惦念，那佛菩薩的本事可比爸爸媽媽大多了，可比老闆大多了，可比妻室兒女大多了，你要是說按照《佛說阿彌陀經》這麼幹，佛菩薩替你搞好後勤工作，替你打掃拉拉雜雜的事情。你信嗎？你不信，那你就不信《佛說阿彌陀經》，因為《佛說阿彌陀經》說了，“聞是經受持者，皆得一切諸佛之所護念”。你還操什麼心，老老實實念佛吧。佛需要你辦事的時候它會告訴你，你先把佛號停下吧，你該辦事了，孩子的學費該交了，家裡的煤氣費再不給就誤了，他比你可有本事。

印光老和尚說念淨土法門的這些人，老實念佛的人，佛菩薩對我們的關照深不可測，根本就不是我們所能揣摩到的。你說媽媽對我們關照我們能測得出來，到中午送幾個包子，到了晚上給你熬鍋粥，你說這咱能想像到；你愛吃醬豆腐，給你塊醬豆腐；愛吃臭豆腐，給你買塊臭豆腐，這可以測出來，你可以揣摩到；你病了媽媽一定來看你，這你都能估計到。佛菩薩對念佛人的護念深不可測。你信不信？所以念佛絕對不會耽誤事情。

唯佛是念，只有念佛這一件事。抱定此生，唯佛是念。此生！抱定！就這麼一件事，唯佛是念。只有念佛這件事，只是念佛，“唯”是只，只念佛，什麼都不念。我們要做到這一點，沒有不去西方的。所以有的同修問，萬修萬人去，我怎麼看著這麼多修淨土的人沒去？他沒修。人家說得很清楚，萬修萬人去。不是學淨土就能去，真修才能去，怎麼個修法？十念法就是修。二六時中，一句佛號，不令間斷，這叫修。所以各位同修，生死事大，菩提道遠，我們一定要好好念佛。

我們好好念佛，不給自己退身步，印光大師說，包括我們淨空老和尚說，為什麼念佛不能成就？苟且，得過且過，泛泛然，悠悠然。早著呢，我什麼時候死誰知道？死了真去地獄嗎？說是這麼說，你要說沒有地獄，咱們學佛的人也不能這麼說，這不是不聽話嗎。心裡真不拿這當回事，苟且。電話一個都不能少打，廢話一句都不能少說，是非一件事都不能不關心，只有這個佛號放在最後的最後，最後的最後，什麼事都辦完了，實在沒事幹了，想起念佛來了。這哪行？你就這麼打發阿彌陀佛，他能接你嗎？什麼亂七八糟的事您都辦完了，實在沒事幹了，閒著也是閒著，念念佛。您把阿彌陀佛放到老末，阿彌陀佛可就把你放到老末了。您把貪瞋痴放到第一位，那地獄就是第一位，西方就是最後一位。有這個因，就有這個果。你在意先生，先生在意你，人同此心，情同此理。阿彌陀佛也一樣，你把阿彌陀佛放在最後一位，你把地獄放在第一位，那你最後就是去地獄。最強的業力，你跟著走。走的時候，你造的哪個業的業力強，你跟著哪個業力走。你瞋的業力強，你就去地獄。你貪的業力強，你就去畜生。你愚痴的業力強，你就去鬼道。

強業先牽，如果阿彌陀佛這句佛號，這也是業，這個業強，那你牽就牽到西方了，更何況我們還仗佛的力量。他在因地發了四十八願，我昨天向大家匯報，我查丁福保老先生的詞典，“感應道交”是什麼意思？非常形象，感有感的道路，應有應的道路，交在一起。阿彌陀佛發了四十八願，這是應道，應道建立起來了。你的感道呢？你的感道也得有，你的感道跟他的應道才能交在一起，感應道交，道是道路。阿彌陀佛不是不慈悲，人家的感道可是成就了，“乃至十念，若不生者，不取正覺”。若有眾生臨終的時候，乃至十念，若不生者，不取正覺。應的康莊大道早就鋪好了，十劫了，你感嗎？應的道鋪好了，你得感。你感得時候老感地獄，咱們老感惡道。你這就是不感西方極樂世界，所以你跟西方極樂世界應的道交不在一起。

所以，印光大師在《文鈔》當中說，當我們一起心動念，當我們一搞貪瞋痴，比如說，貪愛、瞋恚、賭氣、傲慢的時候，我們就要想，我念佛之人，我們這些要去西方的人，怎麼能夠有這種念頭？老和尚說了，你還想不想去西方？你是真想去還是假想去？你說我真信，真信不是這個樣子的。你說我真願，真願更不是這個樣子的。所以，我們很多同修，你要說他不信不願，他還不高興。包括我在內，你說我不信不願，我不高興。你信和願，深信切願是什麼樣子？還有貪瞋痴嗎？你還有貪瞋痴，你真信嗎，真願嗎？你不想去！想去，就不能有貪瞋痴。我們怎麼考察我們的深信切願，能不能去西方，決定在於信願之有無，往生之後的品位在持佛名號功夫深淺。能不能去西方在於信願，我們怎麼知道我們的信願成不成？你就看你在日常生活當中，還會不會起心動念。

所以阿彌陀佛慈悲，諸位同修，慈悲到了極處，知道我們的根性在哪利，所以他就變成了佛號。我們不念佛，不是說不念這四個字，不是不出這四個字的聲音，是你不願意跟阿彌陀佛聯繫。舉手可得，你感他就應，你念他就來，你聽他就進去，你心裡想他就在心裡產生。你懶漢，咱們懶，咱們苟且。他就在這，就在門外邊，你不開門。所以，這麼好的因緣，這麼好的條件，印光大師說，“坐失良機”。什麼時候再…… 人身難得，中國難生，佛法難聞，聞淨土法門更難，印光大師說這四難，難上加難，難上加難，難上加難，難上加難。世尊說，我手土多？大地土多？得人身者如我手中之土，墮三途者如大地之土。

所以我們一定要從現在開始，要好好念佛。因為理，老和尚、黃念祖老居士，都講得很清楚了，我們現在就差事上落實。看光碟的人多，要書的人多，到這地方，香港佛陀教育協會，來看老和尚的人多，去道場的人多，親近出家師父的人多，拿這麼寶貴的時間來幹這些事，叫人情佛事。真的有幾個人認認真真拿這麼寶貴的生命，活一分鐘是一分鐘，活一天就離死近一天，大難臨頭，生死是誰都過不去的一件事情，他不當真，提不起警覺。所以，印光老和尚說，“死”字好得很，應該掛在額顱上，掛在腦袋上，什麼意思？提醒自己這個東西快來了，這一來，不是我們怕死，是因為我們怕地獄，因為一死就去那個地方了，再什麼時候投胎當人，再聞佛法，再能去西方，那就了無出期。“了”就是根本的意思，全的意思，根本就沒有時間，百千萬億劫。

資料恭摘：胡小林《學佛的體會》、《印光大師十念法》



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本文提及《印光法師文鈔》段落：

《印光大師開示》

即糾纏便是擺脫

出聲．默念

欲寡其過．先須從畏此諸聖凡悉知悉見起

十念記數　攝心切念　攝耳諦聽

聽之一法，實念佛要法    PDF圖表

直須將一个死字．挂到額顱上

亡教佚欲有國。無有作威作福，亡有玉食

亡教佚欲有國。無有作威作福，亡有玉食

臣聞

咎繇戒帝舜曰：「
亡敖佚欲有國，兢兢業業，一日二日萬機。」……

箕子戒武王曰：「
臣無有作威作福，亡有玉食；
臣之有作威作福玉食，害於而家，凶於而國，人用側頗辟，民用僭慝。」


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臣聞咎繇①戒帝舜曰：「亡敖②佚欲③有國④，兢兢業業，一日二日萬機⑤。」……箕子⑥戒武王曰：「臣無有作威作福，亡有玉食；臣之有作威作福玉食，害於而⑦家，凶於而國，人用側頗辟⑧，民用僭慝⑨。」（後補卷二十　漢書八）

〈群書治要360 第三冊 肆、為政 七、綱紀〉

【註釋】①咎繇：咎音「高」，gāo ㄍㄠ。繇音「搖」，yáo ㄧㄠˊ。亦作「咎陶」，即皋陶，舜之賢臣。 咎：通「 皋」。以下咎繇勸誡之言引自《尚書‧皋陶 謨》。②亡敖：不要讓，不要使。亡：通「毋」、「無」。表禁止。敖：當為「教」。《尚書》通行本原文為：「無教逸欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。」③佚欲：謂貪圖安樂，嗜欲無節。佚：同「逸」。④有國：指成為有封地的諸侯。⑤萬機：同「萬幾」，謂當戒懼萬事之微，後指帝王日常處理的紛繁的政務。機：同「幾」，微。⑥箕子：商紂之叔父，封於箕。因紂王不聽其諫，乃披髮佯狂為奴，為紂王所囚，後歸於周。以下箕子勸誡之言引自《尚書‧洪範》。⑦而：你，你的。⑧側頗辟：謂邪枉不正。側：傾斜。頗僻：偏邪不正。當代吳 璵先生則認為：「此三字同義，古書未有此例，當衍一字。乃係旁註而 闌（音「蘭」，lán ㄌㄢˊ）入正文者。當曰：『人用頗側』。」可備一說。⑨僭慝：慝音「特」，tè ㄊㄜˋ。謂越禮踰制，懷有貳心。慝：通「 忒」。疑貳，指因疑慮而生貳心。

【白話】（王嘉進上密封的奏疏說：）臣聽說咎繇告誡舜帝說：「不要使縱樂貪欲的人成為諸侯（即不讓他們得勢），必須要天天戒慎恐懼，來處理成千上萬的國事。」……箕子告誡武王說：「一般的官吏是沒有獨攬賞罰大權、沒有享受美食的；如果一般官吏也能行使賞罰之權、享受美食，那將有害於您的家族，有害於您的國，（權歸於臣，則官員和百姓就逢迎趨附），國人會因此偏邪不正，百姓都會踰越禮法，懷有貳心了。

刑之於治，猶策之於御

刑之於治，猶策之於御

古者
篤教以導民，明辟以正刑。

刑之於治，猶策之於御也。

良工不能無策而御，有策而勿用也。
聖人假法以成教，教成而刑不施。


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古者篤教①以導民，明辟②以正刑。刑之於治，猶策③之於御也。良工④不能無策而御，有策而勿用也。聖人假法以成教，教成而刑不施。（卷四十二　鹽鐵論）
〈群書治要360 第三冊 肆、為政 七、綱紀〉

【註釋】①篤教：竭誠於教化。②明辟：嚴明法律。辟：法，法度。③策：驅趕騾馬役畜的鞭棒。④良工：古代泛稱技藝高超的人。

【白話】 古時候，聖人竭誠用孝悌仁義的教化來引導百姓，把法令宣講清楚以依法執行刑律。用刑律來治理國家，就像用馬鞭駕車一樣。技藝再高的駕車者也不能沒有馬鞭駕車，而是拿著馬鞭但不輕易使用罷了。聖人藉助於法令來做好教化工作，教化成功了，也就不用實行刑罰了。